El Ciudadano
Originalbeitrag: El día que la Iglesia de Inglaterra se separó del Vaticano: cinco siglos de poder, riqueza e influencia política en el Reino Unido
Über mehr als tausend Jahre war der Papst die höchste religiöse Autorität in England. Eine Entscheidung eines Königs genügte, um den Lauf der europäischen Geschichte zu verändern. Im Jahr 1534 brach Heinrich VIII. mit Rom, konfiszierte den Reichtum der Klöster und schuf eine Kirche, die der Krone untergeordnet war. Fast fünf Jahrhunderte später bleibt diese Institution Teil des britischen Staates, hat Sitze im Parlament und verwaltet eines der größten kirchlichen Vermögen der Welt.
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Die bekannteste Geschichte besagt, dass Heinrich VIII. die Kirche von England gründete, weil er sich von Katharina von Aragón scheiden lassen wollte, um Anne Boleyn zu heiraten. Obwohl dieser Zwischenfall der unmittelbare Auslöser war, ist die Erklärung zu einfach, um einen der bedeutendsten institutionellen Umbrüche Europas zu verstehen.
Im 16. Jahrhundert war die katholische Kirche nicht nur eine spirituelle Autorität. Sie war die mächtigste Organisation des Kontinents, kontrollierte riesige Landstriche, beeinflusste die Ernennung von Königen, legitimierte Regierungen, erhob Kirchensteuern und agierte als politischer Schlichter zwischen den europäischen Monarchien.
Der Papst konnte sogar einen Herrscher exkommunizieren und seine Untertanen von der Pflicht der Gehorsams entbinden.
Heinrich VIII. verstand dieses Machtgleichgewicht perfekt.
Als er Papst Clemens VII. um die Aufhebung seiner Ehe bat, war ihm bewusst, dass die Entscheidung nicht allein von religiösen Argumenten abhängt. Karl V., der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches und Neffe von Katharina von Aragón, hatte nach der Plünderung Roms 1527 enormen politischen Einfluss auf Rom.
Der Papst konnte kaum dem mächtigsten Herrscher Europas widersprechen.
Die papstliche Ablehnung führte Heinrich VIII. zu einer revolutionären Schlussfolgerung: Wenn Rom die Scheidung nicht genehmigte, würde England aufhören, Rom zu gehorchen.
Diese Entscheidung würde nicht nur die englische Religion transformieren, sondern auch die Struktur des modernen Staates.
Die Trennung wird oft als ein ehelicher Konflikt dargestellt.
Doch viele Historiker argumentieren, dass die bedeutendste Konsequenz wirtschaftlicher Natur war.
Im Jahr 1536 begann die sogenannte Auflösung der Klöster.
Über 800 Klöster, Abteien, Konvente und religiöse Häuser wurden auf Befehl der Krone geschlossen.
Die Zahlen sind selbst heute beeindruckend.
Die Kirche besaß etwa ein Fünftel bis ein Viertel aller produktiven Ländereien Englands.
Tausende Hektar Ackerland, Wälder, Gebäude, Bibliotheken, Werkstätten und wertvolle Objekte gingen in den Besitz des Königs über.
Ein großer Teil dieses Eigentums wurde später verkauft oder an den englischen Adel weitergegeben.
Auf diese Weise entstand eine neue Aristokratie, deren Reichtum direkt von der Trennung von Rom abhing.
Dies stellte sicher, dass die wirtschaftlich mächtigsten Sektoren des Königreichs ein Interesse daran hatten, eine Versöhnung mit dem Vatikan zu verhindern.
Mehr als eine einfache religiöse Reform war es eine gewaltige Vermögensumverteilung, die die Macht des Staates stärkte und eine neue politische Elite konsolidierte.
Das Parlament verabschiedete 1534 das Suprematsgesetz.
Mit diesem Gesetz erkannte Heinrich VIII. die Autorität des Papstes nicht mehr an und übernahm den Titel „Supreme Head of the Church of England“ (Oberhaupt der Kirche von England).
Die Änderungen schienen rein rechtlich zu sein.
In Wirklichkeit veränderten sie das mittelalterliche Verständnis von Macht völlig.
Zum ersten Mal in einem großen europäischen Königreich wurde festgestellt, dass die höchste religiöse Autorität innerhalb des Staates selbst und nicht in Rom residierte.
Die Krone übernahm die Kontrolle über:
Religion hörte auf, nur eine spirituelle Angelegenheit zu sein, und wurde auch ein Instrument des Staates.
Es gibt eine historisch oft unerwähnte Paradoxie.
Heinrich VIII. betrachtete sich niemals als nicht-katholisch.
Jahre zuvor hatte er eine Verteidigung der Sakramente gegen Martin Luther veröffentlicht.
Der Papst verlieh ihm damals den Titel „Defensor Fidei“ (Verteidiger des Glaubens), den die britischen Monarchen noch heute offiziell verwenden.
Während seiner Herrschaft blieben viele katholische Praktiken unverändert.
Die wahre doktrinäre Transformation kam später mit Edward VI. und vor allem während der langen Herrschaft von Elisabeth I. zustande.
Es war sie, die das sogenannte Elisabethanische Abkommen konsolidierte, das eine Kirche schuf, die Elemente des Katholizismus mit Prinzipien der protestantischen Reform kombinierte.
So entstand der moderne Anglikanismus.
In den folgenden Jahrhunderten wurde die Kirche von England zu einem der grundlegenden Stützen des britischen Empires.
Die koloniale Expansion führte den Anglikanismus nach Nordamerika, Afrika, Asien und Australien.
Bischöfe und Kapläne begleiteten die imperialen Verwaltungen.
Die Kirchen fungierten in zahlreichen kolonialen Gebieten als Bildungs-, Verwaltungs- und Kulturzentren.
In vielen Fällen ging die religiöse Expansion mit der politischen Expansion des Reiches einher.
Obwohl heute die meisten anglikanischen Kirchen der Welt autonom sind, gab es diese Struktur der Anglikanischen Gemeinschaft, die aus Dutzenden nationaler Kirchen in über 160 Ländern bestand.
Im Gegensatz zum Vatikan gibt es jedoch keine zentrale Autorität mit rechtlicher Macht über alle.
Der Erzbischof von Canterbury hat eine moralische und symbolische Autorität, regiert jedoch nicht die anderen anglikanischen Provinzen.
Einer der auffälligsten Aspekte des britischen Systems ist, dass die Kirche weiterhin Teil des Staates ist.
König Charles III. ist nicht nur Oberhaupt des Staates.
Er ist auch der Supreme Governor of the Church of England (Oberster Gouverneur der Kirche von England).
Während seiner Krönung schwor er, die etablierte Kirche zu schützen und die anglikanische Tradition zu bewahren.
Formell ernennt er weiterhin Erzbischöfe und Bischöfe, obwohl die Entscheidungen von einer unabhängigen Kommission und der Regierung getroffen werden.
Diese Kombination aus konstitutioneller Monarchie und religiöser Institution macht das Vereinigte Königreich zu einer Ausnahme im westeuropäischen Raum.
Vielleicht ist das überraschendste Privileg der Kirche ihre permanente Präsenz im Parlament.
Das House of Lords reserviert 26 Sitze für anglikanische Bischöfe.
Dies sind die sogenannten Lords Spiritual.
Fünf von ihnen nehmen automatisch ihre Ämter ein:
Die übrigen 21 gehören den dienstältesten Diözesanbischöfen an.
Sie sind keine Beobachter.
Sie sind Parlamentarier mit vollen Rechten.
Sie können in Debatten eingreifen, Gesetzesänderungen vorschlagen, Fachkommissionen angehören und über Gesetzesentwürfe abstimmen.
Keine andere Religionsgemeinschaft hat eine vergleichbare automatische Vertretung im britischen Parlament.
Obwohl die 26 Bischöfe nur einen kleinen Teil des House of Lords ausmachen, symbolisiert ihre Präsenz die historische Kontinuität zwischen Kirche und Staat.
Ja, wenn auch von anderer Natur als früher.
Die Bischöfe beteiligen sich oft an Debatten über:
Ihre Reden erhalten häufig große mediale Aufmerksamkeit.
Ihre Fähigkeit, das Ergebnis einer parlamentarischen Abstimmung zu bestimmen, ist jedoch begrenzt.
Ihr Einfluss erfolgt hauptsächlich durch Überzeugung, moralische Autorität und institutionelles Prestige.
Die Kirche von England verwaltet weiterhin ein außergewöhnliches Vermögen.
Durch die Church Commissioners verwaltet sie Finanzinvestitionen im Wert von mehreren Milliarden Pfund.
Darüber hinaus umfasst sie:
Die Erträge dieses Vermögens finanzieren einen wesentlichen Teil der pastoralen Arbeit, die Erhaltung des historischen Erbes und soziale Programme.
Die Institution ist zudem einer der größten Eigentümer historischer Grundstücke im Land.
Paradoxerweise, während die Kirche eine solide institutionelle Position behält, macht die britische Gesellschaft eine tiefe Säkularisierung durch.
Statistiken zeigen einen stetigen Rückgang der Teilnahme an Gottesdiensten.
Junge Generationen zeigen erheblich geringere religiöse Zugehörigkeit als noch in der Mitte des 20. Jahrhunderts.
In vielen städtischen Bereichen ist die regelmäßige Praxis des Anglikanismus mittlerweile eine kleine Minderheit der Bevölkerung.
Die Kirche behält verfassungsmäßigen Einfluss, übt jedoch nicht mehr die kulturelle Autorität aus, die England in der viktorianischen Ära prägte.
Regelmäßig taucht eine Frage auf, die vor einem Jahrhundert unvorstellbar schien.
Soll England weiterhin eine offizielle Kirche haben?
Befürworter der Beibehaltung argumentieren, dass die Kirche institutionelle Stabilität bietet, ein außergewöhnliches historisches Erbe bewahrt und als Brücke zwischen Tradition und öffentlichem Leben fungiert.
Die Kritiker hingegen argumentieren, dass eine moderne Demokratie Religion und Staat vollständig trennen sollte, wodurch die automatische Vertretung von Bischöfen im Parlament beendet und die konfessionelle Natur der Monarchie aufgehoben wird.
Bisher hat keine britische Regierung eine solche weitreichende verfassungsrechtliche Reform angestrebt.
Als Heinrich VIII. 1534 den Papst herausforderte, wollte er wahrscheinlich eine dynastische Krise lösen.
Fünf Jahrhunderte später hat diese Entscheidung immer noch Auswirkungen auf die Funktionsweise des britischen Staates.
Die Kirche, die aus diesem Konflikt hervorging, bleibt die offizielle Religion Englands, hat parlamentarische Vertretung, nimmt an den Zeremonien der Monarchie teil und verwaltet ein wirtschaftliches und historisches Vermögen von enormer Relevanz.
Ihr Einfluss wird nicht mehr an der Fähigkeit gemessen, Dogmen aufzuzwingen oder Regierungen zu lenken, sondern an ihrem einzigartigen Platz innerhalb einer modernen Demokratie: als religiöse Institution eingebettet in die verfassungsrechtliche Architektur des Staates.
Nur wenige Organisationen auf der Welt können behaupten, dass eine Entscheidung, die vor fast fünf Jahrhunderten getroffen wurde, bis heute grundlegende Aspekte der politischen Organisation einer der größten westlichen Mächte definiert.
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