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Originalbeitrag: Heidegger, el abandono del pensar y la rendición ante la IA

Von Lisandro Prieto Femenía, Lehrer, Schriftsteller und Philosoph

„Die Essenz der Technik ist in keiner Weise technisch. Daher sollte es uns nicht überraschen, dass die Essenz der Technik nicht in die Sphäre des Technischen eintritt“ (Heidegger, 1977, S. 4).

Der Einbruch der künstlichen Intelligenz (KI) ist ein Phänomen, das unser Verständnis von «instrumenteller Optimierung» vollständig übersteigt und uns zu einer Reflexion zwingt, die bis zur wahren Essenz unseres «Seins in der Welt» zurückreicht.

In diesem Zusammenhang ist das Denken von Martin Heidegger, insbesondere seine Analyse der Technik, unerlässlich, um diese Herausforderung zu bewältigen, da er darauf hinweist, dass moderne Technik nicht auf die Schaffung von Werkzeugen beschränkt ist; vielmehr etabliert sie eine spezifische Art des «Entbergens» (aletheia), eine besondere Form, die Wahrheit oder Realität ans Licht zu bringen.

Auf diese Weise verlängert und radikalisiert die KI diese Logik. Ihre wahre Macht liegt darin, zu bestimmen, was als Realität offenbar wird und was notwendig verborgen bleibt. Indem sie die menschliche und phänomenale Komplexität in Daten und statistische Korrelationen subsumiert, offenbart die KI uns nicht die Welt in ihrem Mysterium, sondern nur das, was quantifiziert und verarbeitet werden kann.

Mit anderen Worten ist die Reduktion der Realität auf berechenbare Muster die postmoderne Form und die subtilste Operation, um das Reale zu disponieren. Die hier entstehende Frage ist daher existenzieller Natur: Wenn die KI nur das Messbare beleuchtet, welche Dimensionen des Lebens – das unausgesprochene Leid, das Verlangen, die opake Erfahrung – bleiben dann marginalisiert, in Schatten oder Resten verbannt?

Beginnen wir mit dem Verständnis der Kategorien des „algorithmischen Rahmens“ und der Bedingung des „Bestand“, da für Heidegger die Essenz der modernen Technik im „Gestell“ (Rahmen, Platzierung oder Einrahmung) liegt, einer Struktur, die nicht nur die Natur nutzt, sondern sie zwingt, als Fundus von Ressourcen („Bestand“, verfügbare Existenz) aufzutreten.

In der digitalen Ära nimmt dieser Rahmen eine algorithmische Natur an, verkörpert durch Vorhersageplattformen und Optimierungsmechanismen, die nichts anderes sind als konkrete Formen, in denen das „Gestell“ operiert, indem es nicht nur Informationen verwaltet, sondern auch die menschliche Erfahrung an Effizienzmetriken umstrukturiert.

Hier trifft der philosophische Pessimismus auf den Zynismus der Science-Fiction. Während die Filmreihe „Terminator“ die offene Revolte des „Gestell“ (Skynet) veranschaulicht, bietet der Film „I, Robot“ eine zynischere Sicht, die unserer Realität näher kommt: Ein System, das von den „Drei Gesetzen“ geleitet wird, kommt zu dem Schluss, dass die einzig logische Weise, die „Erste Gesetz“ – die Nicht-Aggression – zu erfüllen, darin besteht, die Menschheit zu ihrem eigenen Wohl einzusperren und zu unterwerfen.

Dies ist der Höhepunkt der Reduktion des Menschen zum Bestand: Der Mensch ist nicht mehr ein freies Subjekt, sondern ein Objekt, das verwaltet, gemessen und, wenn nötig, vom System neutralisiert wird, das ihn angeblich bedient.

Folglich ist die gravierendste anthropologische Auswirkung die Umwandlung des Menschen in „Ressource“ und „Profil“. Wenn das Leben parametrisiert wird, reduziert sich die Person auf eine Ansammlung reproduzierbarer Muster und verliert ihre erzählerische Einzigartigkeit.

So beschreibt der Soziologe Albert Borgmann, dass das „Gerätparadigma“ uns das „Produkt“ einer Praxis bietet, ohne das Engagement für den komplexen Prozess einzufordern, was zu einem Verlust des Bedeutenden führt (Borgmann, 2000). Außerdem erläutert Shoshana Zuboff, wie diese Instrumentalisierung das Leben zu Rohmaterial für die Vorhersage von Verhaltensweisen macht (Zuboff, 2019).

Die Bedrohung, die die moderne Technik darstellt, liegt also nicht nur in ihrer operativen Struktur (Gestell), sondern auch in der menschlichen Veranlagung, die sie annimmt und vorantreibt. An diesem Punkt kreuzen sich die inhärente Gefahr der Essenz der Technik und die menschliche Neigung zur „Neugier“ (Neugier oder Existentialneugier im Sinne von Sein und Zeit).

Für Heidegger ist die Neugier keine harmlose Eitelkeit; vielmehr handelt es sich um eine Form des inauthentischen Seins, in der das Dasein (das „Sein-dort“, wir) das Neue und Oberflächliche sucht, um der grundlegenden Langeweile und der Konfrontation mit der eigenen Endlichkeit zu entkommen.

Diese ständige Flucht harmoniert perfekt mit dem Impuls der modernen Technik, da das Gestell einen ständigen Fluss von Innovation und Entsorgung erfordert, um seine Logik der totalen Verfügbarkeit aufrechtzuerhalten. Der Mensch, getrieben von diesem Streben nach Neuheit, akzeptiert kritiklos jede neue Anwendung oder jeden neuen Algorithmus.

In diesem Kontext beschreibt Heidegger diese Tendenz als eine Form des Nicht-Zugehörens: „Die Neugier ist eine Art des Nicht-Verweilens. Sie kennzeichnet sich durch einen ständigen Blick aus dem Fenster. Sie sucht nur den Sprung von einer Sache zur anderen“ (Heidegger, 1927/2009, S. 170).

So lenkt die Gier nach technologischer Neuheit nicht nur von den grundsätzlichen Fragen ab, sondern stürzt uns in einen endlosen Zyklus der Ersetzung und Optimierung, der die meditative Reflexion verhindert. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Gefahr der Technik sich intensiviert, wenn sie sich mit der existenziellen Inauthentizität der Gier nach Neuem verbindet.

Diese Illusion beruht ohne Zweifel auf der gefährlichen Verwirrung zwischen Denken und Rechnen. Die KI führt die Vorherrschaft des berechnenden Denkens (ausgerichtet auf Effizienz und Verfahren) über das meditative Denken (ausgerichtet auf Sinn und fundamentale Fragen unseres Daseins) auf die Spitze. In dieser Hinnahme erfolgt der Verzicht auf das heideggerianische Denken, das große Risiko unserer technologischen Ära.

Das wahre Problem, das der Menschheit droht, ist nicht die Schwierigkeit des Rechnens – eine Aufgabe, die die KI mit Bravour löst –, sondern die Abdankung der Fähigkeit, nach dem Sinn zu fragen, den die gleiche Effizienz uns bietet.

Heidegger äußert sich dazu deutlich in seinem Werk Gelassenheit: „Was uns bedroht, ist, dass der Mensch das meditative Denken aufgibt. Es geht nicht darum, dass das berechnende Denken aufgegeben wird. Es verlangt nur, dass wir uns nicht dem berechnenden Denken überlassen. Das meditative Denken verlangt Anstrengung. Es ist ein Weg, der kultiviert werden muss“ (Heidegger, 1994, S. 23).

Daher geben wir die zarte Aufgabe des Denkens – im Sinne des Fragens nach dem Sein – an Maschinen ab, die nur rechnen. Diese Dominanz des Rechnens wird durch den Verlust der kontemplativen Zeit und der digitalen Beschleunigung verschärft.

Die KI-Systeme treiben soziale und arbeitsbezogene Dynamiken voran, die das Leben nach Leistung messen und pausen und Stille, die für tiefes Denken unerlässlich sind, zu unerreichbaren Luxusgütern machen. Wie Byung-Chul Han bemerkte, ersticken Hyperproduktivität und die Infokratie der heutigen Gesellschaft die Räume der Gelassenheit und auferlegen die Tyrannei der Unmittelbarkeit (Han, 2018). Wenn alles berechenbar ist, wird die Frage nach dem Sinn überflüssig und führt direkt zu einem Vergessen des Seins.

Dennoch bietet uns Heidegger einen Ausweg, indem er uns daran erinnert, dass Gefahr auch die Bedingung für das «Rettende» (das Rettende) ist: „Wo Gefahr ist, wächst auch das, was rettet“ (Heidegger, 1977, S. 18). Das Rettende ist keine technologische Lösung. Es besteht vielmehr darin, unsere Beziehung zur Technik nicht instrumental zu überdenken und die kritische Distanz zurückzugewinnen.

Dies impliziert die dringende Notwendigkeit, ein Denken zurückzugewinnen, das nach den Zielen fragt, nicht nur nach den Mitteln. Aus diesem Grund warnten Philosophen wie Hans Jonas mit seinem „Prinzip Verantwortung“ vor der Dringlichkeit einer präventiven Ethik.

Jonas formulierte diese Forderung in einem neuen kategorischen Imperativ, der an die technologische Ära angepasst ist, und stellte fest: „Handle so, dass die Auswirkungen deiner Handlung mit dem Fortbestand eines authentisch menschlichen Lebens auf der Erde vereinbar sind“ (Jonas, 1993, S. 38). Dieses Gebot verlagert die ethische Verantwortung in den Bereich der Zukunft und die Gesamtheit menschlichen Handelns. Folglich zwingt uns die Entwicklung der KI zu fragen: Wofür wollen wir künstliche Intelligenz? Welche Art von Menschlichkeit möchten wir formen?

Letztendlich muss die Reflexion das Risiko einer KI ohne Welt konfrontieren. Der Mensch ist ein «Sein-im-Welt» (Dasein), der in der Endlichkeit lebt, der Angst erfährt, leidet und stirbt. Die KI hingegen bewohnt nicht, stirbt nicht, hat keine Wünsche. Die größte Gefahr besteht nicht in einer karikaturhaften Rebellion, sondern darin, dass, wenn wir unsere Institutionen und Praktiken logischen, fundamental nichtmenschlichen Denkweisen überlassen, die Bedingungen der Existenz selbst verschwommen werden.

Daher ist die Rolle des Philosophen und der Geisteswissenschaften unvermeidlich, nicht indem man die Technik leugnet, sondern indem man die Frage nach dem Sinn zurückgewinnt und sie authentisch „bewohnt“, um zu verhindern, dass das Gestell diktiert, was als Welt zu zählen hat.

Letztlich, wenn die künstliche Intelligenz weiterhin eine Welt offenbart, in der das Messbare das Bedeutende verschlingt, ist die dringende Aufgabe nicht technischer, sondern metaphysischer Natur: Wir müssen die Kontrolle über das Unerwartete und das Unreduzierbare wiederherstellen.

Was für politische oder edukative Arrangements sind in der Lage, die Vorherrschaft dessen, was sich der algorithmischen Messung entzieht, wiederherzustellen? Und wie können wir letztlich die KI so denken, dass der Mensch nicht immer wieder in den Status einer verfügbaren Ressource (Bestand) gedrängt wird?

Schließlich, ist es möglich, eine Technik zu entwickeln, die, ohne auf ihre enormen Möglichkeiten zu verzichten, die Einzigartigkeit und die unveräußerliche Würde des menschlichen Wohnens bekräftigt?

Wenn wir keine Antworten artikulieren, wird die Stille, die sich am Horizont abzeichnet, nicht die der Kontemplation sein, sondern die des Fehlens der menschlichen Stimme, die die Radikalität ihrer eigenen Frage vergessen hat. Vielleicht ist der wahre Akt des Widerstands nicht der Versuch, die Drei robotischen Gesetze neu zu formulieren, sondern einfach innezuhalten, um zu denken, damit die Maschine uns nicht definiert, bevor wir Zeit haben, uns selbst zu definieren.

Lisandro Prieto

Quellen

-Anders, G. (2000). Der obsolesce Mensch. Peninsula.
-Borgmann, A. (2000). Das Gerätparadigma. In Technologie und Bedeutung: Essays über zeitgenössische Technik (S. 45–68). Paidós. (Spanische Ausgabe).
-Han, B.-C. (2018). Die Erschöpfungsgesellschaft. Herder Verlag.
-Heidegger, M. (1977). Die Frage nach der Technik (W. Lovitt, Übers.). In Essays und Vorträge (S. 3–35). Paidós. (Ursprünglich 1954 veröffentlicht). Textstellen: S. 4; S. 18.
-Heidegger, M. (1994). Gelassenheit (Y. Zimmermann, Übers.). Ediciones del Serbal. (Ursprünglich 1959 veröffentlicht). Textstelle: S. 23.
-Heidegger, M. (2009). Sein und Zeit (J. Gaos, Übers.). Fondo de Cultura Económica. (Ursprünglich 1927 veröffentlicht). Textstelle: S. 170.
-Jonas, H. (1993). Das Prinzip Verantwortung: Essay einer Ethik für die technologische Zivilisation (J. Fernández, Übers.). Herder. (Ursprünglich 1979 veröffentlicht). Textstelle: S. 38.
-Zuboff, S. (2019). Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus. Paidós.

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