Madrid, 14 dic (EFE).- El neurocientífico Ignacio Morgado lleva años estudiado la consciencia que, en muchos aspectos, sigue siendo un misterio para la ciencia e incluso puede que lo sea siempre, y de la que dice que es la que nos hace sentir libres aunque no lo seamos.
Morgado, catedrático emérito de Psicobiología en la Universidad Autónoma de Barcelona, ha publicado “El espejo de la imaginación. ¿Qué es la consciencia?” (Editorial Ariel) donde plantea su teoría sobre esta y, entre otros temas, reflexiona sobre la inteligencia artificial.
Pregunta: En el título del libro vincula imaginación y consciencia ¿por qué?
Respuesta: ‘El espejo de la imaginación’ es mi respuesta al subtítulo:‘¿Qué es la consciencia?’ La vida de los humanos es, sobre todo, imaginación, todo lo que percibimos, sentimos, pensamos es lo que está en nuestra mente.
La consciencia integra todo el conocimiento que tenemos de nosotros mismos y del mundo, sin una mente consciente seríamos como un vegetal, nunca nos enteraríamos de que existimos.
Creo que la consciencia es un progreso importante de la evolución. Al tener consciencia de lo que pasa en nuestro interior lo vemos reflejado en esa especie de espejo que es la imaginación, que nos permite conocer, con detalle, lo que pensamos, lo que vamos a hacer, lo que podríamos hacer o la solución a los problemas que nos planteamos.
Eso podría ser también, en buena medida un robot, pero el ingenio artificial está programado con límites, mientras que la consciencia nos permite una gran flexibilidad para responder a situaciones nunca previstas, nunca vividas.
P: ¿Podemos saber qué es la consciencia, pero es más difícil definir qué es la experiencia consciente?
R: La consciencia es ese estado de la mente que tenemos cuando estamos despiertos o dormidos soñando, pero alguien podría sentirse insatisfecho con esa respuesta y decir: ¿En el fondo, qué es?
Eso que experimentamos mentalmente y que nos permite darnos cuenta de que existimos, de que existen otras personas, de que vivimos en un mundo, es lo que no sabemos qué es.
No conocemos la naturaleza íntima de la consciencia, pero diría que no es demasiado importante, porque si una persona pierde la consciencia por un accidente, lo que nos interesa es qué podemos hacer para que vuelva.
P: ¿Quizás no estamos preparados para entenderlo?
R: Ni siquiera sabemos si entenderlo nos serviría para algo y puede que esa sea la razón por la que el cerebro humano no ha evolucionado lo suficiente para saber qué es.
Nuestro cerebro está limitado, aunque nos cuesta creerlo precisamente porque somos seres conscientes. Cuando aumenta la capacidad intelectual del cerebro surgen nuevos problemas y algunos puede que estén fuera de nuestro alcance mental.
No conocer la naturaleza íntima de la conciencia tienen un valor adaptativo, al sentirla como algo mágico nos da pie a que creamos que hay algo más allá de nosotros, lo que nos ayuda a resistir en la enfermedad, la miseria, el dolor.
P: En el libro hace referencia al libre albedrío y describe la mente como una cárcel de la que no podemos salir. ¿Qué relación hay entre libertad y consciencia?
R: Mucha. La consciencia nos hace sentir libres aunque no lo seamos. Imagina que fuéramos libres, pero nuestra mente consciente no nos permitiera sentir esa libertad, estaríamos mucho peor que en el caso actual, que nos sentimos libres aunque estamos condicionados por causas fisiológico-materiales profundas que desconocemos.
En el nivel de vida de un ser humano tenemos consciencia de libertad. Una de las propiedades que tiene la consciencia es que nos sentimos ‘agentes’, es decir, alguien capaz de hacer algo para cambiar su mundo, su entorno.
Si un día se fabricara un ingenio artificial con conciencia sería complicadísimo. La primera pregunta sería si él mismo se siente alguien y si sentiría que puede hacer cosas que cambien su entorno, que respondan a sus propias necesidades y deseos.
P: ¿La inteligencia artificial podría desarrollar consciencia?
R: Esa es una hipótesis basada en la comparativa con el cerebro humano, un órgano ultracomplejo que espontáneamente da lugar a la consciencia.
Si algún día los ingenieros crearan una máquina de la complejidad del cerebro humano que espontáneamente fuera consciente podría ocurrir que ni ellos supieran cómo ese ingenio está haciendo posible la consciencia.
Habrá quien diga que se puede crear un programa para hacer consciente a tu ordenador, pero eso me parece todavía más fantasía que pensar que la consciencia brota por sí misma de un sistema complejo.
Un ingenio artificial consciente nos plantearía muchos problemas éticos, legales. ¿Tendríamos derecho a desconectar una máquina si lo que está haciendo no nos gusta, podríamos condenar a una máquina porque ha hecho algo ilegal?
P: Al inicio de esta entrevista ha dicho que todo lo que percibimos está en nuestra mente, entonces ¿no sabemos cómo es realmente el mundo?
R: No, no lo sabremos nunca, ni falta que hace -si me permite añadirlo-. Ahí fuera solo hay materia, energía, pero es mucho más bonito percibir el mundo con luz, colores, olores, sabores, que están solo en nuestra mente, porque si percibiéramos directamente la materia, la energía, las moléculas, sería feísimo. EFE
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