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No hay semana en que no nos sorprenda un nuevo avance tecnológico: la primera terapia génica con CRISPR aprobada para curar la anemia falciforme; AlphaFold 3 prediciendo la estructura de las proteínas y sus interacciones con el ADN, el ARN y los fármacos; Willow, el chip de 105 qubits de Google, que resuelve en cinco minutos un problema que a la mejor supercomputadora clásica le tomaría 10 septillones de años; el telescopio James Webb descubriendo galaxias apenas 200 millones de años tras el Big Bang; el National Ignition Facility logrando ignición nuclear. Actualmente, Anthropic y OpenAI están dando el salto de la inteligencia artificial (IA) generativa a la agencial y se estima que en diez años alcanzaremos la IA General, que superará el desempeño humano en todas las tareas económicas relevantes. Este año la FDA autorizó los ensayos clínicos en humanos para terapia de rejuvenecimiento de células, ¿tal vez el primer paso hacia la inmortalidad?

No estamos ante una colección de descubrimientos aislados, sino ante una revolución convergente que pone en crisis la comprensión actual del mundo y cuyo impacto en las diversas dimensiones de la vida humana resulta inconmensurable. Estamos transitando a una nueva Era y hoy estamos en el punto de inflexión. Como una ola que nos revuelca, hemos perdido la orientación. No sabemos a dónde nos dirigimos; nos encontramos absortos, inundados por el asombro y también el miedo. En este punto crítico, el Papa León XIV nos hace un llamado a custodiar la humanidad. La encíclica Magnifica Humanitas no cae ni en la tecnofilia ingenua ni en el rechazo apocalíptico, señala algo más profundo: el verdadero riesgo no es técnico, sino existencial. La Torre de Babel simboliza el peligro que encierra el uso de la IA: una empresa levantada sin referencia al otro, que termina con el solipsismo. En contraposición, el Papa utiliza la imagen de Nehemías reconstruyendo los muros de Jerusalén, donde una comunidad trabaja de forma colaborativa por el bienestar común. La diferencia entre ambas imágenes radica en su propósito.

Los avances tecnológicos prometen abundancia y con ello “superar” la fragilidad y las limitaciones propias del ser humano, como si se trataran de imperfecciones que deben ser corregidas. Pero el Papa nos advierte que precisamente nuestra fragilidad es fuente de compasión, generosidad y amor. Los proyectos transhumanistas olvidan que aquello que pretenden erradicar es, paradójicamente, lo que da sentido a la vida que pretenden prolongar. Nuestra humanidad es frágil y, por ello, magnífica.

En momentos de confusión, donde carecemos de conceptos para pensar los fenómenos que están aconteciendo, la filosofía como ciencia radical se vuelve luminosa. Ella tiene la ventaja de estar familiarizada con las crisis. En su radicalidad, la crisis es el estado primordial de la filosofía, es su origen. Su impulso vital por poner en cuestión los fundamentos de todo con el fin de alcanzar una comprensión radical, la hace especialmente apta para iluminar los nuevos fenómenos y a la luz de ellos volver a pensar al ser humano. En esta tarea hay camino recorrido. Resulta asombrante leer las lecciones tardías de Martin Heidegger, donde reflexiona sobre la técnica. Ya en 1952, en su famosa lección ¿Qué significa pensar?, Heidegger nos advierte que vivimos en una época sumamente digna de ser pensada, marcada por la crisis de la modernidad y el dominio tecnológico. Sin embargo, nos encara que el hombre moderno está en fuga ante el pensar, no por falta de capacidad racional, sino porque el dominio de la técnica ha sustituido el auténtico pensar por el operar y el producir. “Somos un signo sin interpretación” (Hölderlin), vivimos en una época que produce ingentes cantidades de información y, sin embargo, no alcanza a preguntarse por el sentido de lo que produce. Más que nunca estamos llamados a pensar el momento que estamos viviendo con la secreta esperanza de encontrar el sentido de nuestra magnifica humanitas.

Por Sylvia Eyzaguirre, investigadora del CEP