El Ciudadano
Originalbeitrag: «Que del bosque los abrojos» de Carmen Berenguer
Von Alejandra del Río Lohan
Berenguer, Carmen. Que del bosque los abrojos. Traza Editora. 2026.
Das Abrojo ist ein eingeführtes Unkraut, das in chilenischen Feldern und Wäldern wächst. Seine stachelige Frucht verstärkt die dichte invasive Vegetation. Zwischen diesem Chaos aus Dornen und Wurzeln, in diesem Knäuel aus giftigen Blättern, bahnt sich eine zarte Ranke ihren Weg. Es ist der Copihue, die heilige chilenische Blume, eine endemische stolze Repräsentantin des Schönen und Edlen dieses Landes. Es ist das Blut der Mapuche, das vergossene Blut, das aus den Fundamenten unserer Geschichte schreit.
Dies ist die Hauptallegorie, die sich durch diese posthumen Gedichte von Carmen Berenguer zieht; die eines misshandelten Territoriums, das zwischen Dorn und Blüte schwankt, ein Gebiet, das ein erschossener Körper, ein erodierter Boden, eine permanente Katastrophe ist. Mit einer Gesellschaft, die sich selbst feindlich gesinnt ist. Und einem uralten Wald, der von toxischem Unkraut erdrückt wird, der, trotz allem, weiterhin ein einheimischer Wald bleibt, solange der Copihue Widerstand leistet.
Ich stelle mir Carmen vor, in ihrem Fenster hoch oben, mit Blick auf die Plaza Dignidad, mit der besten Panoramasicht, um die Ereignisse des Ausbruchs genau zu verfolgen. Eine Wache in trüben Zeiten, gleichzeitig Zeiten der Hoffnung. Mit guter Aussicht und Visionen. Doch ihre Visionen sind nicht von „rosaroten Wolken, die den Horizont kratzen“, warnt sie; sie haben nichts mit der friedlichen Betrachtung der Natur zu tun. Ihre Visionen stellen sie dem „Feuer, das Wälder und Häuser niederbrennt“ gegenüber.
Nach „zwanzig Jahren der Zärtlichkeit und tränenden Augen“ ist die Stunde der Bilder gekommen, die die Sicht brennen. Die, die mit „einem extremen Schmerz brechen, der schwer zu fassen ist“.
Denn die Visionen der Dichterin werden durch digitale Bilder katapultiert, die ihre friedliche Intimität durchdringen und verwüsten. Morgensendungen, Nachrichten, Reels und Facebook-Status zeigen nur Katastrophen. „Das Bild, das durch das Glas des Bildschirms benetzt ist“, mildert den Schmerz, hindert aber nicht seine Verbreitung im Vorstellungsvermögen einer Dichterin, die immer die Entrechteten und ihr Recht auf Widerstand gegen die Unterdrückung verteidigte.
Eine alltägliche Nachricht, der Mord an einem jungen Jongleur durch die Polizei in Pangipulli, greift ein Thema auf, das Berenguer bereits behandelt hat: die Jugend im Widerstand gegen die unterdrückerische Macht des Staates. Ein Staat, der weder Brot, Bildung noch Gesundheit garantiert, der zudem die Frechheit besitzt, die zu beschuldigen und zu verfolgen, die keine andere Möglichkeit haben, als auf der Straße nach ihren Münzen zu suchen.
Der Widerstand von „Francisco Martínez, dem jungen Mann mit bloßen Füßen“, Märtyrer des Ausbruchs, ein Bobby Sands unserer Zeit, war der Traum, „sich sein Brot und seine Nahrung im Zentrum von Panguipulli“ durch seine Kunst zu verdienen. Diese minimale Würde, die ihm gewaltsam von der Polizei entzogen wurde, war seine Art des Widerstands.
Doch wenn die soziale Gewalt das Volk nicht zum Schweigen bringen kann, übernimmt die Staatsgewalt, um das status quo des Neoliberalismus zu schützen und zu verteidigen.
In derselben Weise weint im bewegendsten Abschnitt dieses Buches die Llorona, diese Frau-Geist, die um ihre ermordeten Kinder klagt, die von Schuld verfolgt umherirrt, um den Mord an Víctor Jara, dessen Leichnam mit Schusswunden und ohne Hände gefunden wurde. Diese symbolischen Hände – erinnern wir uns, die Legende besagt, dass Víctor bis zum Ende sang, selbst ohne Hände die Gitarre spielte – sind verloren und werden intensiv im gesamten natürlichen und ursprünglichen Gebiet gesucht, das, obwohl voll von Abrojos und Unkraut, den Copihue in sich erleuchtet.
Der Copihue ist die Kunst, die Musik, das Wort, das der Liebe entspricht und uns vor der Traurigkeit rettet, in Zeiten des Krieges zu leben. Die Hände von Víctor Jara zu finden bedeutet, die künstlerische Aktivität als Widerstandshandlung und als Pflege des einheimischen Waldes zu finden. Der einheimische Wald, hier, lese ich ihn als Metapher für die chilenische Gesellschaft, die von neoliberalen Tentakeln erstickt wird und in der Resilienz Trost sucht.
Die Vorstellung von Kunst als dem Copihue, der mitten in den Dornen blüht, wird verstärkt durch die Erinnerung an die mutige Kunst, die sich wagte, etwas Würde inmitten der Militärdiktatur zu gewinnen. „Eine Meile von Kreuzen auf dem Pflaster“, ein urbanes Eingriffsprojekt von Lotty Rosenfeld im Jahr 1979, ist eine dieser Formen des Widerstands, aber auch die von anonymen Personen, die ihre Zeit und Kreativität investierten, um die Diktatur zu beenden.
Ein weiterer Copihue, der sich durch das Dickicht der Dornen windet, ist der, der in „den dunklen Nächten der Pandemie“ erblüht. Und hat mit der Resilienz der Natur zu tun, die eine andere Form des Widerstands darstellt.
Das Beobachten, wie die Natur – zurückdrängen die von der Menschheit geraubten Territorien, ein Virus für den Planeten, wie es so war – zurückerobert, reicht bereits, damit die Bewohner des tierischen und pflanzlichen Königreichs wieder auftauchen und die Plätze besetzen, die ihnen genommen wurden.
Die Natur braucht keine digitale Bildmediation; die Natur verlangt, betrachtet zu werden, das heißt, sie verlangt von uns physische, organische, kontemplative Teilnahme. Diese direkte Erfahrung mit der konkreten und alltäglichen Natur, die im düsteren Morgen Herzen berührt, sind „Sprossen des Lebens“, die für den Widerstand viel mehr bewirken als tausend Reden. Die Sprossen des Lebens geben Hoffnung.
Nun ist es wert, innezuhalten bei den verschiedenen Konnotationen, die die Dichterin dem Thema der Vision verleiht. Da ist das Sehen als Form der direkten Erfahrung. Da ist die Mediation der Erfahrung durch das digitale Bild, das von komplicierten Medien des Kapitals bombardiert wird. Diese voyeuristische Art des Sehens, an das wir so gewöhnt sind. Die ungenierte Ausstellung, mit dem einzigen Ziel, die Ratings zu steigern, das Elend und die Tragödie der Chilenen.
Und es gibt die Vision, wie bereits gesagt, die aus den inneren, intuitiven, subjektiven Augen kommt – den Augen der Vorstellungskraft –, die durch das digitale Bild erweckt wird, aber die das Bild übersteigt, indem sie zeitweise in eine eigene Vision einer schamanischen Reise verwandelt.
Ein einziges Stück, ein Fragment – die Häuser, die von einer Flut mitgerissen werden, der Trost einer Frau, die einzige Überlebende eines Erdrutsches – reicht aus, damit die Dichterin in den direkten Blick der Tragödie eintritt.
Ihre poetische Prosa, die durchgehend ohne Punkt und Komma geschrieben ist – wie das römische scripto continua, mit dem die lateinischen Gelehrten die Aufmerksamkeit des Lesers aufrechterhalten wollten, indem sie ihn zwangen, zu interpretieren, um zu lesen – poetische Prosa, die gleichzeitig Bedeutungsebenen enthüllt, die die rationale Logik voneinander trennt. Die Poesie von Berenguer verlangt volle Aufmerksamkeit, sie verlangt genaues Hinsehen.
Dies ist eine immersive und synästhetische Reise, sie verkörpert nicht nur Stimme, sondern auch Biografie, Denken und Alltägliches des chilenischen Volkes, das so oft von Katastrophen gepeinigt wurde. In einer Art Bewusstseinsstrom, getränkt von Empathie und Wut über die Ungerechtigkeit, wird das Bild poetisch, da es uns den Familien ähnlich macht, die in diesem „viedrosa chilenischen Land“ leiden.
Die Bezeichnung, die Pedro de Valdivia dahinlegte, als er dem König von dieser neuen Eroberung am Ende der Welt berichtete, kann nicht präziser sein. Sie ist grundlegend, würde ich sagen. Das viedrosa chilenische Land ist zerbrechlich, es kann jederzeit zerbrechen.
Der patriotische Stolz rühmt sich seiner weißen Gipfel, seiner unzähmbaren Natur, seines Reichtums an Ressourcen und seiner Tierwelt. Es bewirbt diesen Stolz, und das Bild gibt ihn zurück, aber dies steht nicht im Einklang mit der Realität. Wenn man genauer hinsieht, zeigt sich die heimgesuchte Natur von Dürre, Bränden, Lawinen und tierischem Missbrauch. Das Land ist durch die ungehemmte Ausbeutung seiner natürlichen Ressourcen degradiert. In Wahrheit „ist der Gipfel er nationalen, hohlen Ruhmes leer“.
Und so bekommt der nationale Stolz an diesen Tagen eine andere Dimension, in jenem berühmten Satz von Pedro de Valdivia in demselben Brief an den König, in dem er schreibt, dass „dies die beste Erde der Welt ist, wenn man 100 Tropfen Blut und 200 Tropfen Schweiß widmet“.
Und was anderes war das Erbe des „weißen Fluchs“ als hartes Arbeiten und Leiden? Was kann der faschistische Neoliberalismus dieser viedrosa Erde anderes bieten?
Die Vision brennt in den Augen, wenn man die Antwort auf das bevorstehende Leid kennt.
Die Dichterin an ihrem Platz der Visionärin blutet in ihren Visionen, aber kämpft, um die Copihues des Widerstands zu finden. Und auf ihrer Reise, egal ob in die Vergangenheit oder in die Zukunft, trifft sie auf die Ureinwohner, „Huilliches und Alacalufes von edlem Geist“, damit sie „ihre Fragen zur Sonne erheben, um dieses Schicksal des weißen Fluchs zu korrigieren“.
Denn in diesem Ursprung, vor dem, was mit Blut und Schweiß mit den Spaniern besiegelt wurde, finden wir die Wege, um den Wald von seinen Abrojos zu befreien.
Alejandra del Río Lohan
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