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Originalbeitrag: Trump vs. León XIV, segundo round

Von Lisandro Prieto Femenía, Lehrer, Schriftsteller und Philosoph

«Hochmut ist die Krankheit des Willens, die glaubt, eine Welt aus dem Nichts erschaffen zu können, wobei ignoriert wird, dass Macht nur legitim ist, wenn sie aus Pluralität und Anerkennung hervorgeht, nicht aus der Kraft eines einzelnen Mannes» (Arendt, 2005, S. 112).

Wie wir kürzlich feststellten, kann die Geschichte der politischen Philosophie als ein spannungsreiches Protokoll des Zusammenlebens zweier Souveränitäten gelesen werden, die für sich die Gesamtheit der menschlichen Existenz beanspruchen.

Auf der einen Seite sehen wir das Himmelreich, dessen Versprechen von jenseitiger Gerechtigkeit als ethisches Gericht über die Geschichte fungiert und uns daran erinnert, dass der Mensch nicht der absolute Herrscher über sein Schicksal ist.

Auf der anderen Seite tauchen die Herzogtümer dieser Welt auf, die heute durch Nationalstaaten vertreten werden, die unter dem Schutz messianischer und autoritärer Führer versuchen, eine zivilisatorische Heiligkeit basierend auf Ausschluss, Grenzen und Gewalt zu replizieren.

Die jüngste dialektische Auseinandersetzung zwischen Papst Leon XIV und Donald Trump geht über einen einfachen diplomatischen Disput und eine Medienskandalanekdote hinaus, da sie das Symptom einer ontologischen Spaltung im Verständnis dessen darstellt, was es bedeutet, zu regieren und die Welt zu bewohnen.

Wir sind konfrontiert mit einem Hochmut, der die Begrenztheit irdischer Macht ignorieren möchte gegenüber dem Unveränderlichen; ein verzweifelter Versuch des Herrschers, sein Mandat mit den Attributen einer Gottheit zu schmücken, die er offensichtlich nicht besitzt.

Das genannte Phänomen fügt sich in einen globalen Kontext, in dem wir das Absterben traditioneller Diplomatie zugunsten eines dekadenten politischen Messianismus erleben, der Formen und Mäßigung verachtet. Die gegenwärtige Situation ist geprägt von einer Abwertung des öffentlichen Wortes, wo die Rhetorik des Hasses den institutionellen Dialog ersetzt.

Der postmoderne partizipative Messianismus ist nichts anderes als die Pathologie einer Demokratie, die ihre ethische Achse verloren hat, um sich dem Kult der schäbigen Persönlichkeit hinzugeben, wo der Führer nicht mehr als Verwalter des Gemeinwohls auftritt, sondern als providenzielle Figur, die den unwiderlegbaren mystischen Willen verkörpert.

In diesem Kontext wird die Diplomatie – verstanden als die Kunst der Vermittlung und der Anerkennung des anderen – von der Dringlichkeit gewalttätigen politischen Narzissmus gefressen und verwandelt internationale Beziehungen in ein Schlachtfeld der Egos, wo der tyrannische Ehrgeiz keine Grenzen oder Schranken anerkennt, selbst nicht die, die das Zeitliche vom Ewigen trennen.

Im Lichte dieser Erkenntnisse nimmt der Führer, der sich selbst zum Verteidiger einer fragwürdigen Christenheit erklärt, die er selbst entwertet, das theologische Antlitz des „falschen Propheten“ an. Diese Figur zeichnet sich nicht durch die explizite Negierung des Heiligen aus, sondern durch ihre perverse Nachahmung und ihre Instrumentalisierung für Herrschaftszwecke.

Derfalsche Prophet, wie Kant in seiner Analyse der Religion feststellte, ist derjenige, der die Erfüllung ethischer Pflichten durch den «sklavischen Kult» ersetzt und eine göttliche Genehmigung sucht, die seine eigene Willkür rechtfertigt (Kant, 2001, S. 198).

Dennoch übersteigt die Schwere des falschen Propheten aus einer streng theologischen Perspektive die einfache rationalistische Abweichung, da es sich um eine religiöse Postulation handelt, die im «Katechismus der Katholischen Kirche» als der «Betrug des Antichristen» beschrieben wird, bei dem der Mensch sich selbst an die Stelle Gottes und seines in der Fleischlichkeit erschienenen Messias erhebt (Katholische Kirche, 1992, Nr. 675).

Indem er den Pontifex als Bedrohung bezeichnet – wie die internationale Presse berichtet, die die Botschaft von Leon XIV als «Gefahr für die Katholiken» einstuft – versucht der psychopathische Herrscher, sich als den einzigen legitimen Exegeten des Willens Gottes für sein Volk zu etablieren, wobei er einen blasphemischen Ersatz vollzieht, bei dem das Evangelium der Barmherzigkeit durch ein Dogma globaler Sicherheit ersetzt wird.

Darüber hinaus präsentiert uns die johanneische Theologie, wie sie im Buch der Offenbarung dargelegt ist, das Bild des zweiten Tieres, das «zwei Hörner wie die eines Lammes hatte, aber wie ein Drache sprach» (Reina-Valera, 1960, Off 13:11), ein Bild, das den Führer präzise beschreibt, der christliche Symbole verwendet, um Ausschluss und Verachtung der Menschenwürde zu rechtfertigen.

Die Beiträge, die uns Joseph Ratzinger hinterlassen hat, sind daher von unschätzbarem Wert: In seinen Überlegungen zur Macht betonte er, dass der falsche Prophet derjenige ist, der die Religion als Mittel zu irdischem Erfolg und politischer Souveränität darstellt und ihr die kritische Fähigkeit entzieht, die gegenüber dem Staat-idol hat (Ratzinger, 2005).

Indem er den Papst verleumdet, begeht der zeitgenössische Cäsar nicht nur einen diplomatischen Fauxpas, sondern führt einen diabolischen Nachahmungsprozess durch: Er versucht, im Namen der Gläubigen zu sprechen, um sie in einen nationalistischen Kult zu führen, der die Katholizität – das heißt die Universalität – des Leibes Christi negiert. Es ist die Versuchung desjenigen, der die Sprache des Glaubens verwendet, jedoch nicht zur Befreiung, sondern zur Knechtung des kollektiven Gewissens zu einem messianischen Schicksal, das nur seinem eigenen pathetischen und flüchtigen Ruhm dient.

Der erwähnte autoritäre Abdrift findet auch seine argumentative Bestärkung in der Analyse der «Zivilreligion», die Jean-Jacques Rousseau vorschlug, der behauptete, dass der Staat braucht, dass seine Bürger ihre Pflichten lieben, aber warnte vor der Gefahr einer Religion, die national und exklusiv wird, die «schlecht ist, weil sie die Menschen täuscht, sie gläubig und abergläubisch macht und den wahren Kult der Gottheit in einem vergeblichen Zeremoniell erstickt» (Rousseau, 2007, S. 165).

Damit ist die Reaktion von Trump, dokumentiert in verschiedenen Medien, die behauptet, der Papst «stelle die Sicherheit vieler Katholiken in Frage», der versuchte, Rousseauschen Extremen zum Trotz: Der Souverän toleriert keine geistliche Loyalität, die über die Grenzen seines Staates und seiner persönlichen Interessen hinausgeht.

Indem er die moralische Autorität des Pontifex angreift, versucht der angeblich messianische Führer, den Glauben seiner Ideologie anzupassen und zu behaupten, dass die einzige gültige Form des Christentums diejenige ist, die sich den Interessen der zeitlichen Machthabenden unterordnet. Es ist die Arroganz des Amtsträgers, der, angesichts der Unmöglichkeit, die tatsächliche Transzendenz zu zähmen, beschließt, sie zur öffentlichen Feindin zu erklären.

Wenn der Papst die Existenz einer Handvoll Tyrannen anprangert, die die Welt verwüsten, gibt er keine simplifizierte politische Stellungnahme von der Heiligen Stätte aus ab, sondern aktiviert eine kritische Funktion, die die Theologie seit den Zeiten des großen Augustinus von Hippo gegenüber der zeitlichen Macht ausgeübt hat.

Tyrannei, philosophisch rigide analysiert, ist nicht nur der missbräuchliche Einsatz militärischer Gewalt, sondern auch der metaphysische Anspruch des Souveräns, das Maß aller Dinge zu sein. Es ist auch der Versuch, den Horizont des Menschen innerhalb der Grenzen seines Staates zu schließen, die die intrinsische Würde der Person ignoriert, die eine Wurzel hat, die kein positives Gesetz oder Dekret eines Präsidenten beanspruchen kann.

Als der politische Führer vulgär feindlich auf diese Kritik reagiert, offenbart er einen übergroßen Ehrgeiz, der die geistliche Führung durch blinde Gehorsamkeit gegenüber seiner eigenen Medienfigur ersetzen möchte. Dieser Konflikt verdeutlicht die Arroganz eines Cäsars, der, nicht zufrieden damit, die Steuern und Truppen zu verwalten, nun auch die Gläubigen und die Definition des Heiligen verwalten möchte, geschützt durch eine angebliche Verteidigung der nationalen Identität, die bei näherer Betrachtung nichts anderes ist als eine Maske für kollektiven Egoismus und für das Missachten der Verwundbaren.

Zurück zu Augustinus: In seinem grundlegenden Werk «Die Stadt Gottes» beschreibt er die Abweichung von den gerechten Königreichen so eindrücklich, dass es den modernen Leser frösteln lässt. Er fragte sich, was Königreiche anderes sind als große Raubzüge, wenn man ihnen die Gerechtigkeit entzieht, denn dieselben Raubzüge sind nur kleine Königreiche (Augustinus von Hippo, 2007, S. 147).

In diesem Ansatz verwandelt Trump die Anklage gegen den Papst auf verkehrte Weise: Für den nationalistischen Führer besteht die Gefahr nicht in der offensichtlichen Ungerechtigkeit des Souveräns, der segregiert und verfolgt, sondern im prophetischen Wort, das an die Pflicht universeller Gastfreundschaft erinnert (ja, es ist traurig für einige, das Christentum ist der einzige Kult, der offen dafür betet).

Es geht um die Hochmut eines temporären Verwalters, der von seinem eigenen Bild und dem Echo seiner bezahlten Anhänger berauscht ist, sich traut, den Stellvertreter Christi als Bedrohung zu betrachten. Indem er dies tut, begeht der postmoderne Cäsar eine Form politischer Idolatrie, indem er behauptet, sein Wille sei das letzte Gesetz und dass sein Urteil über das spirituelle Unterscheidungsvermögen dessen, der die universelle Tradition des Mitgefühls bewahrt, hinausgeht.

In diesem «zweiten Rund» wird deutlich, dass der Angriff auf den Papst der endgültige Angriff auf die Diplomatie des Universellen ist; es ist der Versuch eines leeren Messianismus, die Wahrheit (ja, mit Großbuchstaben) gegen den kreischenden Protest zu substituieren.

Der Konflikt gewinnt eine endgültige theologische Dimension, wenn wir uns an die Worte Jesu Christi vor Pilatus im Evangelium nach Johannes erinnern. Als er erklärte: «Mein Reich ist nicht von dieser Welt; wäre mein Reich von dieser Welt, würden meine Diener kämpfen, damit ich nicht den Juden übergeben würde» (Reina-Valera, 1960, Johannes 18:36), stellt Christus den grundlegenden Unterschied zwischen der Souveränität, die rettet, und der Souveränität, die mit dem Schwert und der Angst herrscht, fest.

Das Himmelreich wird nicht durch Betonmauern oder durch die aufgeheizte Rhetorik sozialer Netzwerke verteidigt, denn seine Legitimität erwächst nicht aus irdischen Konflikten, sondern aus einer Wahrheit, die die Welt weder enthalten noch regulieren kann. Indem Jesus die körperliche Auseinandersetzung ablehnt, um seine Auslieferung zu vermeiden, entmachtet er die Logik der irdischen Macht, die die postmodern-progressiven Führer unter den Figuren der „Retter“ der Nation zu sakralisieren versuchen. Die Macht Gottes zeigt sich in der Verwundbarkeit des Kreuzes und in der Forderung, den Feind zu lieben, etwas, das für einen Herrscher, dessen einzige Grammatik die Herrschaft und Durchsetzung ist, unverständlich und gefährlich erscheint.

So basiert die Aussage von Leon XIV über die Verwüstung durch Tyrannen gerade auf dieser Distanz: Wenn das Reich der Menschen durch den Hochmut desjenigen, der es leitet, absolut wird, hört es auf, ein Diener der Gerechtigkeit zu sein, und wird zu einer billigen Parodie des Göttlichen.

Diese Gewaltenteilung findet eine ihrer kraftvollsten Formulierungen in dem Brief von Papst Gelasius I an Kaiser Anastasius im Jahr 494. Darin wird die Theorie der zwei Schwerter aufgestellt, die besagt, dass es in der Tat zwei Mächte gibt, durch die diese Welt regiert wird: die heilige Autorität der Päpste und die weltliche Macht (Gelasus I, zitiert nach Hubenak, 2015, S. 4).

Diese grundlegende Unterscheidung verdeutlicht, dass der Herrscher, so mächtig er auch in seinem temporalen Mandat glaubt, sich treu denjenigen unterordnen muss, die die göttlichen Dinge hinsichtlich der Moral dispensieren. Menschliche Macht ist per definitionem abgeleitet und begrenzt, während die Macht Gottes ursprünglich und absolut ist. Der heutige tyrannische Ehrgeiz vergisst diese essentielle Grenze, weil er glaubt, dass ein Wahlsieg oder militärischer Sieg ihm das Recht verleiht, den heiligen Bereich zu betreten und die Kirche zu maßregeln, während er ignoriert, dass sein Schwert aus Eisen und endlich ist, während das Wort, das ihn tadelt, aus einer Ordnung stammt, die die Zeit in der Geschichte nicht einmal kratzen kann.

Zusammen mit diesem letzten Argument betonte Thomas von Aquin diese Hierarchie, als er feststellte, dass in den Dingen, die zum zivilen Wohl gehören, man mehr der weltlichen Macht gehorchen sollte als der spirituellen, aber in Bezug auf die Seelenrettung und die moralische Gerechtigkeit muss die spirituelle Macht überwiegen (Aquin, 2001, II-II, q. 60).

Aus dieser Unterscheidung ergibt sich eine Konsequenz, die modernen Staaten mit totalitärer Arroganz tief unbequem ist: Der Papst muss gegenüber dem Präsidenten irgendeines Landes keine Erklärungen über seine moralischen Urteile zur Tyrannei abgeben. Diese Autonomie ist die einzige Garantie für eine Ethik, die nicht vom Pragmatismus der Macht verschlungen wird.

Wenn die Kirche die Stimme der Entrechteten sein soll, kann ihr Haupt nicht den nationalen Sicherheitsagenden oder den medienwirksamen Launen eines Herrschers untergeordnet werden, der die Religion nur als Teilungsinstrument benutzt. Die abscheulichen Kritiken von Trump, der Giorgia Meloni attackiert hat, nur weil sie die Würde des Pontifex verteidigt, zeigen, dass die gegenwärtige politische Macht in eine Trunkenheit der Herrschaft gefallen ist, die keine externe moralische Autorität toleriert.

Darüber hinaus haben Daten, die von der New York Times veröffentlicht wurden, gezeigt, dass dieser Zusammenstoß einen Erdbeben im katholischen Wählerkreis ausgelöst hat, wo religiöse Identität mit der Loyalität zu einem Führer kollidiert, der sich selbst als gesalbt glaubt, um das Göttliche zu urteilen.

Wie die dogmatische Konstitution «Lumen Gentium» feststellt, ist die Kirche ein Zeichen und ein Instrument der innigen Vereinigung mit Gott und der Einheit der gesamten Menschheit (Zweiter Vatikanischer Konzil, 1964, S. 5). Indem sie diese universelle Einheit repräsentiert, wird die papstliche Botschaft immer ein unüberwindliches Hindernis für jemanden sein, der seine Macht auf der Zerreißung des menschlichen Gewebes gründet.

An diesem Punkt der Reflexion wird klar, dass der Konflikt eine unvollständige und gefährliche Säkularisierung offenbart, in der der Staat eine Sprache nutzt, die das Heilige nachahmen will, um Grausamkeit zu rechtfertigen. Während der politische Führer versucht, die Gemeinschaft in sich selbst zu schließen, indem er die Angst vor dem Fremden schürt, appelliert die Stimme von Leon XIV an eine Katholizität, die die Logik von Mauern und Zwietracht sprengt.

Dieser Konflikt zwingt uns auch daran zu denken, dass theologischer Weise nur Gott absolut ist, und jegliche menschliche Absolutheitsansprüche eine politische Blasphemie darstellen. Die «eschatologische Reserve» der Kirche verhindert, dass irgendein politisches System sich als absolute Totalität unter der Herrschaft eines einzigen Mannes schließt.

In dieser Hinsicht erkannte Jürgen Habermas an, dass religiöse Traditionen eine Ausdruckskraft des Menschlichen bewahren, die die technische Sprache des liberalen Staates manchmal erschöpft (Habermas und Ratzinger, 2006). Die Gefahr entsteht, wenn die politische und wirtschaftliche Ambition versucht, die Ethik durch eine personalistische Mystik zu ersetzen, und die Verwaltung des Öffentlichen in ein Ritual der Exklusion verwandelt, wo der Führer sich als neuen Interpreten des göttlichen Willens sieht, während er vergisst, dass vor der Souveränität Gottes jeder Kaiser nur Asche ist.

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